top of page

Il corpo non dimentica: cos’è la memoria corporea e come leggerla attraverso lo yoga

Una premessa

Ho scelto di approfondire questo tema perché, negli anni di pratica e insegnamento, ho visto qualcosa ripetersi.

Le persone arrivano sul tappetino pensando di lavorare sul corpo. E dopo qualche mese iniziano a parlare di altro.

Di come reagiscono nelle relazioni. Di come trattengono il respiro quando qualcosa le mette alla prova. Di come una postura abbia fatto emergere un’emozione inattesa.


Quando ho letto  Corpo, umano di Vittorio Lingiardi ho avuto la sensazione che la psicologia stesse dando parole a qualcosa che lo yoga conosce e pratica da tempo: il corpo non è un oggetto da allenare, ma un luogo di memoria e significato.


Il corpo come biografia vivente

Lingiardi descrive il corpo come una biografia vivente.

Non siamo solo un insieme di muscoli e organi.

Siamo il modo in cui li abitiamo.

Il corpo registra le relazioni. Organizza le emozioni. Conserva le esperienze.

Non sempre sotto forma di ricordi chiari, ma attraverso postura, tono muscolare, ritmo del respiro, modo di occupare lo spazio.

Quello che chiamiamo “carattere” spesso è anche una forma corporea. Un’abitudine respiratoria. Una modalità di contrazione o di espansione.

Il corpo non dimentica perché è il luogo in cui la vita prende forma.


Quello che Lingiardi racconta… lo yoga lo pratica

Alla fine del suo percorso, Lingiardi mostra come il corpo sia una frontiera tra dentro e fuori. È il punto in cui la nostra storia interiore diventa visibile.

Per chi pratica yoga, questa intuizione non è nuova.

Nella tradizione yogica mente e corpo non sono separati. Il respiro non è solo aria. Le tensioni non sono solo meccaniche.


Lo yoga parla di samskara: tracce lasciate dalle esperienze.

Parla di prana: l’energia che può fluire o bloccarsi.

Parla di equilibrio come integrazione, non come perfezione.


Oggi la psicologia e le neuroscienze stanno descrivendo con un linguaggio scientifico ciò che le discipline orientali osservano da secoli attraverso l’esperienza diretta.


Corpo ed emozioni nella medicina cinese

La medicina tradizionale cinese parte da una visione unitaria dell’essere umano. Corpo ed emozione sono espressioni della stessa energia vitale.

In questa prospettiva, ogni organo è collegato a una qualità emotiva e a una modalità di relazione con il mondo.

  • Il fegato è associato alla rabbia e alla frustrazione, ma anche alla capacità di progettare, di muoversi in avanti, di affermarsi.

  • I polmoni sono legati alla tristezza e al lasciar andare, al ritmo del respiro, al confine tra interno ed esterno.

  • I reni sono connessi alla paura, alla forza profonda, alla riserva vitale che sostiene la nostra stabilità.


tabella organi medicina cinese
Nella Medicina Tradizionale Cinese ogni organo è legato a una qualità emotiva e a un movimento dell’energia vitale.

Queste associazioni non sono simboliche in senso poetico.

Nascono da un’osservazione clinica millenaria: gli stati emotivi influenzano direttamente le funzioni corporee e, allo stesso tempo, le condizioni fisiche modificano il nostro stato interiore.


Al centro di questo sistema c’è il Qi, l’energia vitale che anima e coordina ogni processo. Il Qi è movimento: circola nei meridiani, sostiene la respirazione, nutre i tessuti, regola l’equilibrio.

Quando il Qi scorre in modo armonico, la persona percepisce stabilità e vitalità. Quando il flusso si altera, il corpo manifesta segnali: rigidità, affaticamento, tensione, squilibrio.


meridiani medicina cinese
Meridiani

Questa visione è sorprendentemente vicina a quella dello yoga, che parla di prana, l’energia vitale che attraversa il corpo attraverso il respiro e il movimento.

Anche qui la qualità dell’esperienza dipende dalla qualità del flusso.


Le emozioni diventano così movimenti energetici che prendono forma nel corpo.

La rabbia può irrigidire la muscolatura e rendere il respiro più alto.

La tristezza può appesantire il torace e rallentare l’inspirazione.

La paura può contrarre il bacino e accorciare il diaframma.


La nostra storia si deposita in questi micro-movimenti, nel tono muscolare, nel ritmo respiratorio. È una memoria che non sempre passa dalle parole, ma si esprime nella qualità della presenza.


Attraverso la pratica yoga il corpo torna a muoversi con maggiore consapevolezza.

Il respiro si amplia, le tensioni si rendono visibili, il ritmo si regolarizza. Quando il movimento riprende, anche l’esperienza interiore si modifica.

La memoria rimane parte di noi. Cambia il modo in cui la viviamo.


Imparare a leggere il corpo

Se il corpo è una biografia vivente, allora possiamo imparare a leggerla.

Il corpo parla attraverso segnali continui. Lo yoga ci educa a riconoscerli.

La pratica diventa uno spazio di osservazione. Ogni postura offre informazioni. Ogni variazione del respiro racconta qualcosa.

Come scrive Vittorio Lingiardi in Corpo, umano, il corpo è il luogo in cui la nostra storia prende forma. Le esperienze diventano tono muscolare, postura, abitudini respiratorie. Con il tempo, questi elementi costruiscono il nostro modo di stare al mondo.

Vediamo alcuni esempi concreti.


Anche bloccate


Molte persone scoprono la rigidità delle anche durante le prime pratiche. In posizioni come il Piccione o una semplice apertura da seduti, emergono tensioni profonde e persistenti.

A volte si tratta di poca mobilità.

Altre volte la rigidità ha una qualità più emotiva: difficoltà a cedere, a lasciarsi sostenere, a scendere verso il basso.

Le anche collegano la parte superiore e inferiore del corpo. Quando il bacino è bloccato, il movimento si interrompe. Questo può riflettersi anche nel modo in cui affrontiamo le situazioni: tratteniamo, controlliamo, restiamo fermi.

Osservare le anche durante la pratica apre domande semplici:

Mi concedo di mollare il peso?

Mi sento sostenuta?


Digrignare i denti

La mandibola è una zona spesso ignorata. Eppure molte persone stringono i denti durante uno sforzo o nel sonno.

In una postura intensa può succedere che la mascella si chiuda automaticamente. Il collo si irrigidisce, il respiro diventa più corto, lo sguardo si fissa.


La mandibola è collegata alla risposta di difesa. Stringere i denti è un gesto di controllo, di trattenimento dell’impulso.

Quando, durante la pratica, lasci che i denti si separino leggermente, l’intero corpo cambia tono. Il viso si distende, il respiro si amplia, le spalle si abbassano.

Un piccolo gesto rivela un’abitudine profonda.


I piedi


I piedi sono il nostro contatto con il mondo. Sostengono ogni passo, ogni scelta di direzione.

In una posizione in piedi puoi osservare la distribuzione del peso:

  • Spingi più su un lato?

  • Le dita si contraggono?

  • Il peso è tutto in avanti?

  • Oppure arretra verso i talloni?

I piedi raccontano il nostro modo di radicarci. La qualità dell’appoggio influenza l’intera postura.

Quando inizi a sentire davvero la pianta del piede, la colonna si riallinea con naturalezza. Il respiro trova spazio. Il corpo si organizza in modo più stabile.


Leggere il corpo significa sviluppare attenzione.

Le anche che resistono.

La mandibola che si contrae.

I piedi che evitano il contatto pieno con il suolo.


Questi dettagli sono tracce della nostra storia. Con il tempo diventano automatici, invisibili.

La pratica li rende percepibili.


Lo yoga come strumento di conoscenza di sé

Molti pensano che lo yoga serva a migliorare il corpo. Ma forse serve soprattutto a comprenderlo.



Attraverso la pratica puoi scoprire:

  • come reagisci alla fatica

  • dove trattieni il controllo

  • quanto spazio ti concedi

  • quanto ti è facile o difficile rilassarti


Il tappetino diventa uno spazio di osservazione sincera.

Il corpo non dimentica. Ma quando impariamo ad ascoltarlo, smette di essere qualcosa che subiamo.

Diventa un alleato.

E forse è proprio questo il senso più profondo della pratica: non aggiungere qualcosa a ciò che siamo, ma comprendere meglio ciò che già abitiamo.


Fonti e riferimenti

Corpo, umano, di Vittorio Lingiardi

Il corpo non dimentica, di Massimo Ammaniti e Pier Francesco Ferrari

Yoga International, Transcending Trauma: How Yoga Heals

PranaShanti Yoga Centre, The Body Remembers: Resolving Trauma Through Yoga

The Body Keeps the Score, di Bessel van der Kolk

Waking the Tiger, di Peter A. Levine 

 
 
 

Commenti


bottom of page